CARBONARI et CHARBONNIERS
de Régis Blanchet
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Introduction
Quitte à mieux percevoir les racines profondes et antiques qui feront bourgeonner
au début du XIXe siècle la société très secrète des Carbonari, il faut aller
en amont sur plus d’un millénaire et tenter de comprendre ce que « forêt »,
« bois » et « charbon » signifient sur les plans culturel et philosophique,
mais aussi religieux et politique, éventuellement économique.
La structure antique de la « pensée de la forêt » est antérieure à l’Empire
romain et recouvrait toute l’Europe celtique tant atlantique que germano-scandinave
et l’ensemble des régions balkaniques. Une étude archéologique et anthropologique
des trois périodes de La Tène et de la civilisation de Hallstatt (bassin autrichien
actuel entre 500 et 200 av. J.-C.) nous montre une société pré-industrielle
forte et brillante dont la structure sociale repose sur des clans disséminés
au sein des forêts (33).
Les seules concentrations humaines notables sont industrielles (travail de
la métallurgie et du bois) et commerciales (échanges saisonniers entre les
clans) (31).
Il y avait aussi des sanctuaires religieux plus ou moins importants ayant
une activité sacrificielle variable suivant les lieux et les époques mais
qui, de toute évidence, peuvent être considérés comme des points de concentration
occasionnels (35).
Pour le reste, les populations étaient formées de clans installés dans des
clairières forestières et parfaitement indépendants les uns par rapport aux
autres. Quand un clan devenait trop important, il essaimait, se scindait en
deux, et une nouvelle clairière était mise en place à une distance respectable
de la première afin que les intérêts des deux clans n’entrent pas conflit.
Ainsi de véritables royaumes claniques se constituèrent (32).
Chaque clan avait un chef militaire et un chef religieux, et les deux ensemble
formaient une puissante clé de voûte « druide-roi ».
L’alimentation reposait sur le glanage forestier (racines, plantes, fruits),
sur un petit élevage (porcins, ovins principalement) et un peu d’agriculture.
Les produits de la chasse, et de la pêche pour certains, tenaient aussi une
part importante dans l’alimentation des clans celtiques.
Les activités pré-industrielles de ces clans étaient parfaitement déterminées
par la forêt elle-même et se concentraient sur trois métiers très communs:
le bois, le charbonnage et la métallurgie. Notons enfin qu’une de leurs «
spécialités », la pharmacopée, était connue de tout le Bassin méditerranéen
dès le début de l’âge du fer (1000 av. J.-C.) et que nombreux furent les Grecs
pythagoriciens qui vinrent en Gaule pour y être initiés (36).
Ces clans celtiques entretinrent de très riches échanges commerciaux avec
leur environnement. Spécialistes de la métallurgie, ils avaient une connaissance
approfondie des ressources minérales généralement affleurantes (38 et 39).
La Bretagne armoricaine et la Cornouaille fournirent en lingots d’énormes
quantités d’argent, de plomb et d’étain, surtout aux Phéniciens, peuple maritime
méditerranéen, qui les répartissaient ensuite vers les demandes ponctuelles
des cités et nations en croissance.
Un certain choc de civilisations eut lieu quand la Rome impériale et méditerranéenne
se mit à vouloir fédérer dans son influence les Gaules, la Germanie et les
futures îles Britanniques jusque-là appelées les « Îles au Nord du monde ».
En ce qui concerne les Gaulois, l’absence de coordination et de logistique
des clans celtiques leur firent perdre cette « guerre des Gaules » et les
Romains induisirent une nouvelle structure sociale - dont nous sommes encore
les héritiers - en fondant des castrum - embryons des cités à venir - et des
voies de communication les reliant entre eux. La monopolisation militaire
de ces villes et de ces routes créa une « ossature » autoritaire et centralisée
qui s’imposa politiquement dans un monde exclusivement forestier et libertaire.
De là naquit la confrontation de deux pensées, de deux mondes, totalement
différents qui s’interpénétreront sans toutefois perdre leur identité.
D’un côté, nous avions la brillante action civilisatrice de l’Empire romain
militaire, puis religieux, dont l’architecture reposait sur le mortier et
la pierre.
De l’autre côté, nous trouvions une civilisation forestière parfaitement rodée
à ses us et coutumes, basée sur le bois, qui, avec le temps, se mit à renâcler
devant les avancées de la « Ville » au nom d’héritages traditionnels plus
individualistes (3).
Progressivement, la « Forêt » devint le symbole même de la liberté et de la
résistance à tous les impérialismes urbains. Cela est très sensible dans les
trois époques du Moyen Âge (10 et 11) jusqu’au XIXe siècle où l’industrialisation
et l’extraction de la houille minérale finirent par briser irrémédiablement
la chaîne pré-industrielle des clans forestiers: bois, charbon, forge (3).
C’est ainsi que, sans le savoir, les paysans - les pagani - devinrent d’irréductibles
« païens » (mot français issu de paganus = paysan) et que leurs héritages
culturels devienrent « hors la loi » du fait qu’ils étaient « hors la ville
». Les rapports de force furent constants.
Les Carbonari ont toutes les caractéristiques de la conservation de cet héritage
bien fixé dans les inconscients collectifs européens. Ils reprirent le symbole
du charbon comme base fédératrice de leur image. Ils se réunirent au sein
du monde rural. Ils s’opposèrent fermement, presque dogmatiquement, aux impérialismes
religieux (la Rome impériale) et politiques (rois de droit divin); autrement
dit, la « forêt » servit encore une fois de lieu de résistance et d’action
contre l’impérialisme urbain.
Ils eurent aussi les mêmes défauts que ceux de leurs sources, en péchant par
manque d’organisation et de communication tout en oubliant de présenter des
alternatives politiques viables.
Leurs actions furent progressistes et émancipatrices, parfois très utopiques,
ce qui ne les a pas empêchés de gagner bien des combats, le plus évident étant
les fruits de l’action de Garibaldi qui fit perdre au Vatican les États pontificaux
au profit de l’unification d’une Italie républicaine en 1870, ou les poussées
républicaines qui finirent aussi par aboutir tant en France, en Allemagne,
qu’au Portugal. Le carbonarisme est génétiquement rattaché aux convictions
républicaines et constitutionnelles et à toutes les expressions libérales
du XIXe siècle.
Mais il y eut des étapes intermédiaires entre les clans forestiers d’origine
et l’émergence des Carbonari italiens et français du XIXe siècle. Nous allons
évoquer rapidement quatre de ces points:
1. Le néo-celtisme universitaire du XVIIe et du XVIIIe siècle (1600-1720)
2. Le néo-druidisme anglais du XVIIIe siècle (à partir de 1717)
3. Le rite forestier français de monsieur de Beauchesne (1747)
4. Le rite français dit d’« Alexandre-la-Confiance » (1760-1790)
1. Le néo-celtisme universitaire du XVIIe et du XVIIIe siècle (12 et 13)
Il est inutile ici de rappeler que la Grande-Bretagne et l’Irlande furent
certainement les contrées les moins touchées par la romanisation et qu’elles
gardèrent plus facilement les héritages celtiques de leurs anciens.
Afin de limiter les redites passant d’un ouvrage à l’autre, nous conseillons
aux lecteurs intéressés de se rapporter aux deux tomes des Collèges d’Oxford
au XVIIe siècle (Éditions du Prieuré, 1994). Nous ne ferons ainsi qu’un rappel
des données de base.
Par-delà la conservation des archives et littératures celtiques du Ier millénaire
qui passèrent progressivement de l’école de Chartres vers Oxford lors du concile
de Paris en 1210, lesdites universités d’Oxford devinrent le lieu privilégié
d’un enseignement libéral de type platonicien ayant fui devant la pression
de l’Inquisition romaine et continentale. Une impressionnante « banque de
données » fut ainsi préservée du feu et des saccages.
Le néo-celtisme anglais est avant tout politique et trouve sa première expression
autorisée sous le règne d’Henry VIII dès qu’il se sépara de la tutelle romaine
en 1535. Ce dernier, afin de réduire les prétentions historiques de Rome qui
laissaient croire que tous les peuples du monde étaient issus d’une diaspora
des douze tribus d’Israël - et que, par voie de conséquence, tous les commandements
bibliques, dont les fiscaux, s’appliquaient au monde entier - mit en place,
à Oxford, un collège de scientifiques qui prirent le nom d’Antiquarians.
Comme en même temps, Henry VIII avait forcé à l’exil tous les ordres monastiques
catholiques de son royaume, il avait aussi déplacé les archives desdits monastères
vers sa bibliothèque royale et vers celle d’Oxford à des fins de préservation.
Nombreux étaient les documents relatifs à l’histoire réelle du pays; nombreux
étaient aussi ceux relatifs aux anciennes culdées irlandaises ou colombanites.
Un gigantesque travail de compilation était à faire. Ce fut la première mission
des Antiquarians. Henry VIII voulait prouver au monde et au Vatican que son
acte de sécession n’était pas une rupture avec la « Tradition de ses pères
», bien au contraire. Cette volonté de recherches des racines celtiques ou
saxonnes n’avait qu’un but politique, émancipateur et progressiste, en un
mot, très « pré-Moderne ». Ce mouvement réactiva les hérésies, mais aussi
la théorie du paganisme (10 et 11).
Ce collège d’Antiquarians, contrairement à ce que l’on pourrait croire, ne
va pas « poétiser » et deviendra au bout d’un siècle d’exercice un véritable
fer de lance progressiste considéré comme gênant à partir de l’instauration
des Stuarts en 1600. Deux hommes sont à citer: Sir Cotton et John Selden.
Le premier, richissime, fonde la Cotton’s Library et son salon rassemble tous
les Antiquarians de son temps, mais aussi tous les opposants aux Stuarts.
Son but déclaré est une franche opposition politique aux Stuarts qui avaient,
à ses yeux, une fâcheuse tendance à se rapprocher de la catholicité continentale;
il voyait dans l’Antiquarism la matière idéale pour créer un frein politique
sur des bases scientifiques.
Et c’est John Selden, un de ses compagnons et élèves, aussi juriste, qui porta
le premier en 1615 devant la Chambre le problème des taxes fiscales de droit
divin toujours en vigueur. La nouvelle archéologie avait démontré scientifiquement
que les premières taxes anglaises avaient été mises en place par les Saxons
au VIe siècle, et non par une tribu d’Israël ayant divagué jusque-là. Toutes
les taxes bibliques devaient donc être remises en question. C’est à ce moment-là
que les Stuarts interdirent les Antiquarians car ils se mirent à craindre
pour leur propre droit divin légitimant leur couronne. Décidément, le néo-celtisme
anglais du XVIIe siècle était bien progressiste, et il n’est pas exagéré de
soutenir qu’il travailla sans le savoir aux premières bases des droits de
l’homme face aux droits de Dieu (23, 24, 25, 26, 27).
La révolution de Cromwell de 1640 n’arrangea pas les affaires des Antiquarians
qui s’occultèrent pendant vingt ans dans les universités d’Oxford, tout en
s’agrégeant au fameux Invisible College - lui aussi situé à Oxford - qui comptait
parmi ses locataires tous les ressortissants de l’Utopie rose-croix d’Andréae.
Il s’agissait de Robert Fludd - qu’il faut situer comme le père de l’Invisible
College -, d’Elias Ashmole, de John Wilkins, de Robert Plot, de Thomas Vaughan,
de John Locke, de Samuel Hartlieb, et plus tard, de personnages comme Isaac
Newton ou sir Christopher Wren.
Dès la restauration des Stuarts en 1660, cet Invisible College, ayant fait
allégeance au roi, se vit confier la mission de fonder la très fameuse Royal
Society. Les Antiquarians, politiquement plus bridés, firent néanmoins de
gigantesques avancées scientifiques, principalement sur la base des travaux
de John Aubrey qui élucida le « mystère » de Stonehenge jusque-là attribué
aux Romains.
Ce sont bien les membres de cette Royal Society, ayant jumelé dès sa naissance
la voie chrétienne libertaire des Rose-Croix avec celle, plus paganisante
et politique, des Antiquarians, qui, après quelques phases préparatoires entre
1700 et 1717, mettront en place la Franc-Maçonnerie en juin 1717, restaureront
la Society of Antiquarism - interdite depuis Charles Ier - en juillet 1717,
et fonderont en septembre 1717 le fameux et méconnu Druid Order.
Ces trois mouvements ont les mêmes fondateurs et possèdent totalement la même
identité dans l’espace et le temps, ce qui est compréhensible puisqu’ils ont
tous une racine unique: les spécialités scientifiques en pleine évolution
de la Royal Society, donc progressistes, passant de l’empirisme à la science
dite exacte. Physique et chimie avec Isaac Newton, astronomie avec Edmund
Halley, mathématiques avec Désaguliers, archéologie avec William Stukeley,
médecine avec Sir Christopher Wren, métaphysique et philosophie avec Lord
Warburton, John Toland et John Locke, littérature engagée avec Pierre Desmaiseaux,
devinrent des leviers modificateurs de la société. Nous sommes ici en présence
de cette génération particulière dite des « Modernes » qui se mirent à travailler
à l’émancipation de l’homme face aux obscurantismes par la diffusion des sciences.
L’enjeu était d’envergure et particulièrement dangereux pour les pouvoirs
politiques et religieux en place: ce fut un projet de société cherchant d’autres
bases pour asseoir les légitimités.
La Raison pointait son nez et l’individu était appelé à ne croire qu’en ce
qu’il avait expérimenté, et non plus à des codes post-médiévaux dont les bases
n’étaient que dogmatiques.
Un chapelet de mouvements analogues fleurit dans le Nord de l’Europe, tant
en Grande-Bretagne que dans les Pays-Bas. Londres, La Haye et Leyde devinrent
des capitales où toutes les contestations non seulement se réfugièrent, mais
trouvèrent aussi une logistique éditoriale afin de diffuser leurs oeuvres
très chaudes. La révocation de l’édit de Nantes en 1685 était pour quelque
chose dans cet état de fait, car nombreux furent les protestants de deuxième
génération réfugiés à l’étranger qui trempèrent leur plume dans l’encre de
la vengeance, de la colère et de l’injustice sociale. Pierre Desmaiseaux,
Jean Théophile Désaguliers, Pierre Bayle, l’éditeur Prévost furent de ceux-là.
L’exil de Saint-Évremond à Londres fut politique, mais son influence sur les
mouvements libertins fut considérable (40). Il fut honoré d’une sépulture
dans l’abbaye de Westminster.
2. Le néo-druidisme anglais du XVIIIe siècle à partir de 1717 (33)
La première expression réalisée d’un néo-druidisme est bien ce Druid Order
fondé en 1717 à la taverne du Pommier. Néanmoins, c’est à Oxford, vers 1650,
sous l’impulsion de l’Antiquarian John Aubrey, que nous pouvons en situer
le germe dans le très mystérieux « bosquet » de Mount Haemus. Tout semble
tourner autour de ce sympathique archéologue qui, à la fin de sa vie, avouait
volontiers que ses travaux avaient quelque part fait de lui un druide moderne.
Il avait l’estime de tous les membres de la Royal Society et participait à
leurs travaux très humblement. Ses amis étaient Ashmole, Plot, Wilkins, Llwydd,
les frères Gale, Desmaiseaux.
Dans les années 1690, bien que les travaux philologiques sur les langues celtiques
aient continué après Wilkins avec ceux de Llwydd, bien que les frères Gale
aient rassemblé toutes les recherches accomplies à l’Harleian Library, bien
que les travaux d’Aubrey aient eu une large diffusion, l’Antiquarism sous
contrôle depuis 1660 avait perdu quelque peu de son esprit combatif et contestataire.
Toujours à Oxford, un événement va se charger de remédier à un tel état de
fait.
En 1694, un étudiant irlandais va venir compléter ses études et se liera d’amitié
avec le vieux John Aubrey: il s’agit de John Toland que l’on peut dès lors
considérer comme l’héritier spirituel du vieux professeur (30 et 40). John
Aubrey s’éteignit tranquillement en 1697.
Toland n’est pas un historien ou un archéologue, mais un philosophe très engagé
et un polémiste. Proche du parti whig et de ses thèses pré-républicaines,
catholique, puis anglican puis panthéiste à la mode de Giordano Bruno et de
Spinoza, Toland va réinsuffler le vent du combat progressiste en reprenant
à son compte le vieux bosquet de Mount Haemus et en devenant le premier Grand
Druide du Druid Order entre 1717 et 1722, date de sa mort. Notons pour mémoire
que le bosquet de Mount Haemus se trouve toujours aujourd’hui au coeur du
Druid Order anglais, ce qui relie traditionnellement ce dernier à la grande
époque de l’Invisible College des années 1650.
Dans son testament philosophique de 1720, le Pantheisticon, Toland propose
un retour à la sagesse antique des platoniciens sur un fond de panthéisme
spinozien, et il utilise cette toute nouvelle et révolutionnaire matière celtique
comme une étrave pédagogique (14, 15, 30). L’ennemi premier est l’impérialisme
religieux du Vatican, cause de tant de massacres et de guerres. Le deuxième
ennemi, ce sont les mauvais rois qui utilisent le dogme oppressif pour asseoir
un pouvoir non justifié. Son bras droit, Pierre Desmaiseaux, deuxième fondateur
du Druid Order, ex-secrétaire de la Royal Society, agent littéraire de l’éditeur
Prévost de Londres, édite les oeuvres de Pierre Bayle et collationne celles
de Saint-Évremond. Le jeune William Stukeley, antiquarian de renom et troisième
fondateur du Druid Order, relance toutes les recherches sur les mondes celtiques.
L’équipe est au complet et s’engouffre dans la multiple et complexe contestation
culturelle qui oppose le Nord et le Sud de l’Europe.
Ce néo-druidisme va croître et se diversifier. Aujourd’hui, il fait partie
des institutions anglaises auxquelles participent les membres de la famille
royale. La reine Élisabeth, son fils Charles, le prince de Galles, en font
partie. Winston Churchill en fit aussi partie.
Il faut citer ici quelques-unes des diversifications et scissions druidiques
anglaises et en extraire les significations principales.
En 1792, à Primerose Hill, Edward Williams, de son nom de druide Iolo Morganwg,
crée par scission la première Gorsedd de Galles en reprenant les travaux très
paganisants de l’oxfordien John Wilkins (Invisible College de 1650) et édite
les Mabinogion. Thomas Payne fut un de ses amis et propagateur de ses thèses
aux États-Unis; il fit souscrire George Washington à la première édition des
Mabinogion. Payne participa tant en France qu’aux États-Unis à tous les mouvements
révolutionnaires. Tous les Gallois furent des admirateurs bruyants des valeurs
de la Révolution française.
Henry Hurle fonda, quelque temps après, un autre groupe druidique plus « socialisant
» qui, en 1833, mit en place avec succès la première mutuelle au monde qui
eut des millions d’adhérents dans tout le Commonwealth jusqu’à la fin de la
deuxième guerre mondiale où l’Angleterre mit son système de sécurité sociale
en place.
Si nous mettions dans une perspective historique, afin d’en tirer les valeurs
communes, Sir Cotton, John Selden, John Wilkins, John Aubrey, John Toland,
Iolo Morganwg, Thomas Payne, Henry Hurle, que pourrions-nous voir?
Ils travaillèrent tous sur les valeurs du monde celtique et forestier; ils
s’engagèrent tous sur les valeurs les plus progressistes et anti-impérialistes
de leur temps; ils furent tous des adeptes des valeurs des révolutions, quelles
qu’elles soient, pourvu qu’elles se rapprochassent de la notion de démocratie;
ils furent tous des adeptes des droits individuels; ils combattirent tous
avec ferveur toutes les formes encore en activité des obscurantismes post-médiévaux.
N’est-ce pas ce que nous retrouvons comme trame de fond chez les Carbonari
du XIXe siècle?
3. Le rite forestier français de monsieur de Beauchesne (1747)
N’en déplaise à quelques historiens à la mode, nous sommes de ceux qui croient
que ces mouvances néo-druidiques outre-Manche - et particulièrement l’héritage
panthéiste de Toland - participèrent au déisme anglais si particulier de la
première moitié du XVIIIe siècle, et que ce mouvement se transféra en France
dans le développement plus tardif (1725) de la maçonnerie continentale.
Nous évoquons comme une des preuves d’un tel état de fait le petit ouvrage
écrit en français, La Relation apologique de l’histoire des Francs-Maçons,
édité à Londres et à Dublin en 1738, et qui n’est rien d’autre qu’un plagiat
in extenso du Pantheisticon de Toland. Sans nul doute, sa vocation fut de
toucher le lectorat maçonnique français de cette époque, et le fait qu’il
ait été édité à Londres par Prévost et Desmaiseaux appuie cette thèse.
La confirmation de cette imprégnation nous est donnée par la mise en place
en France, vers 1747, d’un rite forestier mixte - le Druid Order le fut aussi
dès sa naissance, ce qui est une particularité notoire à cette époque - de
Fendeurs et de Fendeuses (3, 4 et 5). Les rituels sont extrêmement paganisants
et ne contiennent aucune connotation judéo-chrétienne; l’invocation se fait
au Prophète des Forêts. Les réunions avaient lieu « au centre de la forêt
du roi ». Indubitablement, nous pouvons assimiler ce rite à un alter ego français
du Druid Order anglais dans lequel nous retrouvons des traces du Pantheisticon
de Toland: « Le Ciel est mon père, la Terre est ma mère » etc.
Pourtant, monsieur de Beauchesne n’est pas l’exemple d’un maçon philosophe
et idéaliste. Il est connu pour son mercantilisme; il vendit aux plus offrants
des patentes et des grades inventés par lui, et aucune de ses inventions n’eut
la chance de lui survivre après 1773 (naissance du Grand Orient de France)
comme ce fut le cas pour le rite forestier. Ce dernier, d’ailleurs, ne fut
pas inventé par Beauchesne, mais seulement capté par lui à la suite d’une
transmission accomplie par un responsable des Eaux et Forêts du comté d’Eu.
Les rituels dudit rite viennent de traditions ancestrales des forêts situées
entre Caen et Rouen, près d’Eu, où une verrerie, du nom du Courval, employait
un grand nombre de forestiers pour alimenter les fours, mais aussi pour obtenir
de la fougère à brûler, indispensable pour la fabrication du verre. La région
de Fougères eut une activité analogue durant des siècles.
Même si ce rite « rural » eut quelque succès et se répandit rapidement dans
différentes régions de France, nous ne savons pas grand-chose sur ses membres,
ses travaux, ses orientations philosophiques et éventuellement politiques.
En tout état de cause, il peut être assimilé à une des formes de libertinisme
de ce temps, à cause des tabous sur la mixité qu’il brisait d’entrée... ce
qui ne veut pas dire qu’il fut un « club » de rencontres assimilable, en Angleterre,
au très chaud Hell Fire Club (le club des Feux de l’Enfer) du duc de Wharton.
Soulignons enfin que cette reprise éthique paganisante ne pouvait que faire
frémir d’horreur tous les catholiques, que ces derniers soient gallicans ou
romains. Ce rite forestier fut certainement inclus dans les motivations secrètes
de la deuxième excommunication, Providas, de 1751. En effet, il laissait sous-entendre
un refus total de la théologie de la « faute originelle » sur laquelle toute
la dogmatique chrétienne était basée. En ce sens, ce petit rite forestier
venait rejoindre le vaste mouvement de contestation libertaire issue de la
génération des Modernes anglais et le clin d’oeil à John Toland est pour ainsi
dire clair.
Notons toutefois que cette « maçonnerie du bois », si particulière, porte
toutes les marques d’une transmission corporative tardive et, par là, plus
limpide que d’autres. Elle se mettait sous la haute protection d’un héritage
de François Ier dont on raconte la légende suivante:
« Le roi de France, François Ier, chassant en forêt de Val-de-Loire, tombe
furtivement sur une réunion rituélique des Charbonniers. Il demande à subir
les épreuves, ce qui lui est immédiatement accordé.
« Le roi, s’étant par inadvertance assis sur le billot servant de trône au
Père-Maître, celui-ci l’en déloge en prononçant la phrase passée à l’état
de proverbe: Charbonnier est maître chez lui. »
Il est souvent dit que c’est à partir de ce moment-là que François Ier prit
l’habitude d’appeler ses proches « mon Bon Cousin » ou ma « Bonne Cousine
».
4. Le rite français dit d’« Alexandre-la-Confiance »
(1760-1790)
Le petit rite forestier « païen » de 1747 laissa rapidement la place à un
homologue christianisé dès les années 1760 dans une expression qui prit le
nom du rite du « Grand Alexandre-la-Confiance ».
Plus de Prophète des Forêts, plus de couronne de chêne, mais nous assistons
à leurs remplacements par le Bon Cousin Jésus et la couronne de laurier, plus
romaine. Pourtant, nous ne pouvons nier que ce rite incarne, sans le moindre
doute possible, la continuité de la maçonnerie spéculative, rurale et forestière
sur les bases du rite de 1747.
Nous pensons que cette christianisation du rite n’est pas un phénomène à part
dans la maçonnerie de cette époque, qui subit une véritable évangélisation
dès 1751 afin d’en canaliser les extravagances (22 et 28). Beaucoup de maçons
jugeaient préférable d’être en conformité avec les pouvoirs religieux et politique
- le royaume de France était royaliste et catholique gallican - afin de promouvoir
plus sereinement et sans tracas policiers la croissance de l’ordre maçonnique
(voir les avatars de monsieur le chevalier de Ramsay avec le cardinal de Fleury
en 1738). La mise en place fédératrice du Grand Orient de France en 1773 et
la codification de nouveaux rites de tradition française, comme le rite français
(1783-1786), le rite écossais rectifié (1782) et l’ébauche du rite de Misraïm
(1785) entérinèrent non seulement un retour plus sage vers les trames traditionnelles
judéo-chrétiennes (bien que les thèses de Martinez de Pasqually ne soient
pas réellement sages) ainsi que l’affirmation d’une tradition maçonnique française
spécifique et plus détachée de l’influence anglaise. Cette autonomie ne pouvait
que plaire à l’État et les trames traditionnelles à l’Église dans le cadre
d’un fragile « moins pire ».
De fait, les anathèmes romains cessèrent de tomber dès cette période et il
faudra attendre, au XIXe siècle, les fruits des actions des Carbonari italiens
et des Charbonniers français pour que Pie VII (1821), Léon XII (1825), Pie
VIII (1829) et Grégoire XVI (1832) réagissent religieusement par condamnations
interposées aux troubles politiques causés par les mouvements maçonniques.
Il en sera de même pour Pie IX en 1846 à l’approche de la révolution de 1848,
ainsi qu’en 1865 et 1869. Léon XIII agira en 1884 contre le positivisme, et
en 1902 à l’approche des premiers effets de la séparation des pouvoirs entre
l’Église et les États. Toutes les formes de libéralisme furent ainsi condamnées
successivement par le Vatican.
Cependant, il ne faudrait pas basculer dans l’excès inverse d’apprécier ce
rite d’« Alexandre-la-Confiance » comme un retour à l’orthodoxie catholique,
loin s’en faut. Faire du Christ un Bon Cousin Jésus encanaillé au fin fond
d’une forêt dans un rite maçonnique encore mixte, relevait d’une forme d’hérésie
caractérisée et impénitente qui, un siècle et demi plus tôt, aurait mené les
membres vers le plus beau des bûchers.
Ce rite d’Alexandre-la-Confiance eut aussi un certain succès, s’implanta rapidement
aux lieux et places du vieux rite de 1747 et gagna de nouveaux territoires
particulièrement dans l’Est de la France, pays éminemment forestier dont nous
aurons à reparler à propos du carbonarisme français - ou charbonnerie - encore
à venir.
Tout en restant sous l’antique patronage de François Ier, cette diversification
de la « tradition forestière maçonnique », en se christianisant, se met sous
la protection de l’ermite saint Thibault. Il en sera de même pour les Carbonari
italiens encore à venir.
Commentaires
Avant d’aborder les Carbonari à proprement parler, il est bon de rappeler
les buts que nous nous étions fixés dans ce long, mais nécessaire, préalable
sur les traditions forestières.
Nous voulons ainsi nous opposer fermement, et dénoncer ouvertement, tous les
groupes néo-druidiques des années 1990 qui avancent des thèses parfaitement
contraires et déviantes par rapport à celles qui donnèrent un sens au réveil
« éclairé » de cette ancienne tradition depuis le XVIe siècle.
Toutes ces expressions ne sont qu’un abandon pur et simple des idéaux généreux
et progressistes dont témoignèrent les véritables artisans du réveil de la
« pensée forestière » atlantique.
Que pourraient penser les Aubrey, Toland, Wilkins, Stukeley, Williams, Hurle,
Payne d’un tel galimatias réactionnaire, parfaitement contraire non seulement
au sens de leurs travaux, mais aussi à la trame philosophique contenue dans
les traditions de la « forêt »?